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彝族的疾病观念与传统疗法

2591 0 2009-10-20 11:16 发布者: 苏月飞阳

编者按:云南省新平彝族傣族自治县的彝族属于彝语南部方言区,南部方言区彝族主要自称为“纳苏”或“尼苏”,纳苏次方言和尼苏次方言语音词汇有90%相同,可自由通话。“纳”和“尼”为同一词,属于在不同次方言地区的音变。事实上,“尼”为古彝人的族称,近代词义为“黑色、博大、深厚”,这一点和四川凉山、贵州等地的彝族自称相同。

 

作者对云南哀牢山区赫查莫村及其周边彝族尼苏人的疾病观念和传统疗法做了人类学田野调查,认为尼苏人在传统上倾向于把疾病分为两类:一类是需要通过宗教仪式加以治疗的,另一类是需要通过服药加以治疗的。作者认为,在社区医疗事业不断发展和农村医疗保险制度逐渐完善的今天,尼苏人的疾病观念和传统治疗法仍发挥着较大的作用,彝族社区中的常见病和多发病多是靠传统方法治疗的。彝族人对于传统方法的认同不能被简单地归因于经济困难,它是与彝族的传统信仰和知识体系密切联系在一起的。
2008年8月至12月,笔者对云南省赫查莫村及其周边彝族尼苏人的传统疾病观念和治疗方法进行了比较详细的田野调查,发现在彝族高寒山区,传统的疾病观念和治疗法仍在发挥重要的作用。尼苏人有非常系统的与疾病有关的传统知识,当地社区中很多的常见病和多发病是靠着传统方法治疗的。尼苏人的这些传统知识除了口传之外,还系统地记录在彝文古籍中,很多的毕摩、“册尼莫”和民间医生都能用传统的方法治疗疾病。本文以赫查莫村及其周边彝族尼苏人为例,对当代社会中的彝族传统疾病观念和治疗法进行研究,目的是理解彝族传统医疗方式在当代社会中的作用,并分析其人类学意义。
赫查莫村是一个彝族村寨,位于云南省新平彝族傣族自治县老厂乡的高寒山区,彝语“赫查莫”的意思是“水塘旁边的村子”。该村距离乡政府所在地老厂街15公里(公路距离45公里),无论坐车还是走路,到达乡政府都需要2个多小时。赫查莫自然村共有25户,130人,均为彝族尼苏人。赫查莫村周围还分布着罗苛、额左克、者嘎莫、则克、法莫茨、倮祖佐等自然村。赫查莫村的村民以马姓为主,此外还有普姓和罗姓。这里的疾病观念和择医行为在当地彝族社会中具有相当的代表性。据介绍,当地彝族在传统上把疾病被分为两种:一种是需要通过宗教仪式进行治疗的疾病,另一种是需要通过服药进行治疗的疾病。笔者按照这样的思路,做了比较详细的参与式观察,并对长期从事彝族传统医药的毕摩、接生员和民间医生做了访谈。
一、宗教仪式的治疗功用
在彝族社区中,通过宗教仪式治疗疾病的案例非常多,笔者对则克村一个很有代表性的患者进行了调查。在通常情况下,彝族人不愿将病情讲给外人听,也拒绝被询问,但由于笔者也是尼苏人,因此本案例中的患者还是同意被采访,也愿意让我观察整个过程。
(一)病因和症状
在本案例中,患者是一个非常健壮的中年妇女,是家中的主要劳动力,看不出来有什么疾病。在询问她的病情和病因时,她这样说:
这些事情是不能讲给外人听的,因为连我们自己都说不清楚。我家今年运气实在不好,不知道是什么鬼害的。前段时间,邻村一户姓普的人家,他家女儿的身子重了(即指怀孕——笔者注),说是我儿子的。我儿子天天在热地方(即指哀牢山下的禄汁江边——笔者注)放牛,很少回来,怎么可能嘛?两家人为此吵了起来。之后,在今年农历八月二十九日,我在劳动中走路不小心扭了一下脚,就疼起来,虽然吃了很多的草药,但两个多月过去了还没有好。我活到40多岁,从未像今年这样病过,心里时常发慌。人们说,我可能是魂掉了。事情到了这个地步,肯定是哪里出了问题。后来,我家的牛又死了,我觉得更不对头,所以决定请“册尼莫”查看,看看到底是什么鬼在害我们家。我一定要弄个明白。
患者的病情和家中各种不吉利的现象使她坚信,她的病是无法通过草药治疗的。在当地人看来,这些症状需要通过宗教仪式来治疗。
(二)诊断
患者决定去看“册尼莫”。在一个阴雨绵绵的晚上,病人带着3炷香、1碗米、6元钱以及少量的糖果和烟,到了“册尼莫”家。“册尼莫”刚刚吃过饭,看到有人来,不需来人说话就知道是怎么回事了。在简短的寒暄之后,她打来了一碗水,含上一口喷向四周,表示洁净;然后用另一个碗装上米,把钱、烟、糖等放在米上。她在准备点香时,就开始哈欠连天,这是神灵即将附身的标志。
香一点燃,“册尼莫”就拿着羊皮鼓敲起来,一边敲一面念经,分别涉及天上、地下、高山、大箐、河边、树旁,没有一处遗漏。最后坐到桌子前,不断敲击羊皮鼓,看上去神灵已经附身了。据说,附在她身上的神灵一般都是已经死去的毕摩灵魂,这样的灵魂并不多,一般只有一至两个,最多不过三至四个,这些神灵彝语总称为“尼”。昏迷之中,她开始询问病人叫什么名字,哪里的人,什么时候出生,属相是什么,今天来看什么等。得到了所有这些信息之后,她念叨道:某某师父,把书翻出来,这里有病人,来自某某村。她现在有嘴不想吃,恐惧又发抖,家里很不顺,今天找你来帮忙。
随后,那些已经死去的毕摩的灵魂,即“尼”,就会借“册尼莫”之口,把病因告诉病人,并告知要举行的仪式名称以及举行的时间、地点和方法。在诊断过程中,“册尼莫”说的话被认为就是“尼”说的话,“尼”完全控制了“册尼莫”的身体和灵魂。紧接着,“册尼莫”开始发话了,她说:你们家是受了坏神“伯呻阿麻尼切”所害,必须请毕摩在属鼠日或属马日举行赶鬼和叫魂仪式,病才能好。
当病人问怎样举行这种仪式时,“册尼莫”只是说,毕摩知道举行仪式的方法。大约一个小时后,三炷香快烧完了,“册尼莫”说要送神灵回去,问还有没有问题。病人看到时间有限,就说问完了。“册尼莫”开始念经送“尼”。香烧完后,“册尼莫”清醒过来,但她已记不清“尼”附在她身上时所说的话,清醒后第一句话就问:“神灵是怎么讲的?”病人说要举行送“踏莫”、呗“伯呻阿麻尼切”和叫魂的仪式。她说:“那就按照神的意思办吧。你们去请毕摩,他们知道怎样做。”在感谢了“册尼莫”之后,病人回到自己家里,等待属鼠或者属马的日子。
(三)邀请毕摩
几天之后,天气晴朗起来,鼠日到了。那天,病人的丈夫很早就到一位姓马的毕摩家里,对马毕摩说:“阿叔,我想请你帮我家做个仪式。我们去看‘册尼莫’了,她说要举行送‘踏莫,、呗‘伯呻阿麻尼切’和叫魂的仪式。这回不做是不行了,因为已经病了很长时间了,连活计都干不动。今天是鼠日,是最好的日子,我们想请你帮忙。”
由于患者家属来得突然,毕摩先做了一番礼节性的推辞。他说:“今天有点忙,过几天不行吗?”病人的丈夫回答:“不行我们什么都准备好了,这次是下了大决心的。”这时,毕摩答应:“那样的话,我们就赶快走吧,时间不早了。今天要做完三个仪式的话,时间还有点紧。”毕摩带上彝文书籍和法器,就跟着患者家属出发了。40分钟后,毕摩来到患者家。
患者家大概知道马毕摩要来,已经准备了很丰盛的午饭。毕摩说已经吃过饭了,不能再吃了。后经主人一再邀请,他才勉强坐到桌子旁。主人倒了半碗酒,要他慢慢地喝。半小时之后,毕摩把那碗酒喝完了,这时已接近中午12点,人们开始准备仪式中所需要的材料。毕摩负责剪纸人,患者家的人负责砍松枝,削木棍,准备香、米、酒、肉等。 
(四)治疗过程
一切都准备好之后,毕摩说:我们今天需要举行三个仪式,一个是送“踏莫”,一个是呗“伯呻阿麻尼切”坏神,还有一个是叫魂。
第一个仪式是送“踏莫”,就是送凶死的野鬼,即“尼”。那些凶死的“尼”常躲在家里害人,只有把它们送走,病人才能好转。送“踏莫”时要用松枝做成一匹“马”,为的是让那些“尼”骑此“马”离开。“踏莫”用松枝尖做成,松枝有4叉,代表“马”有4只脚,松尖代表“马尾巴”,“马头”上插一个纸人,代表那些“尼”。“马”的旁边要建个“马厩”,用木棍围起来。仪式中要准备几片竹笋叶、1升米、2炷香、1碗饭、1碗酒、1块肉、1支松枝、1把小簸箕及少量的盐和糖。
仪式在患者家的大门旁边举行,毕摩把“踏莫”放在簸箕边上,再放入几片竹笋叶、1升米糠、1碗熟饭、2炷香、1支松枝以及少量食盐、腊肉、钱等,让男主人端着簸箕,再示意病人跪在门前,自己念起经来。毕摩一面念经,一面把簸箕端到病人的头上,左晃右晃。然后,把竹笋叶拿出来,倒些酒在上面,又放回簸箕内。念完经时,男主人就端着簸箕走出大门,病人也慢慢站起来。男主人端着簸箕一直不停地向村外的岔路走去,路上不能跟任何人讲话。当然,遇到此情况,别人也不会跟他讲话的。走到岔路口后,用火把那些祭品和材料烧掉,“踏莫”就这样被送出村外,仪式就此结束。
第二个仪式是呗“伯呻阿麻尼切”,该仪式比较复杂。据认为,“伯呻阿麻尼切”这个坏神附在一棵栎树上,如果它从树上下来就会害人,毕摩的任务就是把它送回树上去,不让它下来害人。举行这一仪式要做这样一些准备:剪12个纸人,代表坏神;用马桑树枝和尖刀草叶做一把“梯子”(“洒莫迪真嗒”),以便让“尼”顺着梯子回到树上去;做一把松刀(“踏突”)以砍断“尼”的退路,松木要削得很薄,木刀用尖刀草拴起来;还要准备1支笛子、1只鸡、1升米、1升谷子以及香、酒。盐、钱等。由于要在野外杀鸡和做饭,仪式中还要用锅、碗、瓢、盆、水、刀等,这些东西也应准备齐全。
这时,患者留在家中,毕摩、患者丈夫和笔者悄悄往山上出发,毕摩边走边说:“我们不能跟路上碰到的任何人讲话,也不能大喊大叫,仪式只能悄悄地进行。”要祭祀的栎树离村子不太远,就在村后的树林里。沿着村后的山路走了20多分钟,我们来到一棵小树下,毕摩指着那棵树说:“就是这一棵了,是它在害人,我们今天就是要呗这一棵树。”他示意病人的丈夫去找锅庄石和一些干柴生火,自己则开始插树枝、摆设祭品和烧香。祭品摆设在临时性的神台上。
一切就绪之后,仪式开始了,毕摩抱着鸡向山神、小树、灶神磕头,表示此鸡是献给山神的,请山神接受。之后,他抓了一把米撒在地上,让鸡啄吃。如果鸡一看到米就啄吃了,就被认为山神接受了此鸡,仪式可以进行;如果鸡不吃食,则表示山神不接受此鸡,仪式就不能进行。毕摩还要把鸡背上的毛翻起来,把米撒在鸡身上,然后用冷水浇上去。如果鸡一抖身,把米都抖掉了,就表示仪式可以进行;如果鸡不抖身,则表示山神不接受此鸡。
在笔者观察的这个个案中,两项卜卦都说明仪式可以进行,于是毕摩开始念《献牲经》。经文念完,毕摩就把鸡杀了。患者丈夫负责烫鸡、煺毛、清洗内脏,然后将鸡放入锅中,煮到半熟时取出来,放在一个大碗内,在鸡汤里煮入米,把鸡端给毕摩。毕摩拿到鸡后,用筷子挟住翅膀,使之站在碗内,供在小树前面,烧起两炷香,开始念治“尼”的经文。一面念经,一面用“踏突”刀四处乱砍,表示在用刀砍“尼”,“尼”没有办法,只好退回到树上。大约半小时的功夫,经文念完了,毕摩确信“尼”已通过“梯子”回到树上,就把梯子拆了,捆到小树上,把鸡肉切小,放入锅中,其余祭品则被倒在树根下。这时,毕摩示意患者丈夫把仪式中用过的碗洗干净,准备吃饭。
我们用蒿枝杆做成筷子,捞出鸡肉,留下一只鸡腿和一些肉让毕摩带回家去,其余的则在山上吃。虽然在野外,但吃得仍然很香。吃饱之后,毕摩开始看卦,仪式的成功与否,将从鸡卦上显示出来。他在鸡骨的小孔里插入松毛,然后把两根骨头放在一起,慢慢地说:“人的这一卦是很好的,但神的那一卦不太好。总的来说,鸡卦还是可以的。”看完卦后,已是5点多了,我们收好用具,折断筷子,灭了火,推倒锅庄石,开始往回走。到了患者家旁边,毕摩示意所有的东西都不得带回家,要隔一夜并在外面清洗干净后才能拿回家中。
第三个仪式是叫魂,要准备1只鸡、1碗米、1斤酒,还有青松枝、香、盐、钱等。仪式也在野外举行,魂掉在哪里就到哪里举行,但不能在野外吃饭,一定要回家吃。我们回到家中,女主人开始用另一竹箩准备叫魂仪式所需的祭品和工具。出发前,毕摩抱着鸡,用竹箩提着病人的围巾,我提着一桶水,患者丈夫拿着其余所需工具,向他们吵架的地点,即那个被认为是掉了魂的地方出发。
到了目的地后,太阳就要落山了,患者丈夫找来干柴和锅庄石,毕摩在路边的平地上插上5支松枝、5炷香,在锅庄石旁边也烧上香,献上酒。生了火之后,毕摩抱着鸡,向山神磕头,并把米撒在地上,鸡看见米后就把米吃了。之后,又把米撤在鸡身上,再用冷水泼上去,鸡一抖身,米全部落在地上。两个占卜都说明山神接受此鸡,仪式可以进行。
这时,毕摩开始念《献牲经》,经文念完,患者丈夫把鸡杀了,煺了鸡毛,清理了内脏,把鸡清洗干净,煮到半熟,取出献在原处。毕摩开始为病人叫魂,他拿着围巾,从外地到本地,从山梁到平地,从河流到箐沟,凡是病人去过的地方,凡是病人灵魂可能掉落的地方,都叫到了。叫魂从远到近,最后叫到出事地点。这时,毕摩开始收拾东西,把米、鸡肉、蛋、香等放到竹箩内,把病人的围巾放在上面,一面叫一面往回走,路上不能跟人讲话,也不能停留,碰到岔路时,重点叫上几句,并丢下一根鸡毛,表示回家应走的方向。
回到家时,太阳已经落山了,患者跪在大门旁边迎接。毕摩站在门槛上,再次重复叫魂,家里的人不停地喊:“回来了,已经回来了。”毕摩一面叫魂一面卜卦,他把一节松枝破成两半,再合上,念完《叫魂词》后丢在地上。如果松枝一半翻(即指剖面朝上)一半扑(即指剖面朝下),就表示患者的灵魂已经叫回来了;如果两半都翻起来或都扑在地上,则表示灵魂还没有叫回来,要重新念《叫魂词》和卜卦。毕摩卜卦两次都没有成功,第三次成功了,他说:“差点没有叫回来。占卜只能三次,如果第三次还不成功,就要重新选择吉日叫魂。”
通过占卜仪式确信灵魂被叫回来之后,还需要让灵魂附体。此时,病人仍然跪着,毕摩把围巾放在病人头上,用蓝线将她的右手拴起来,表示灵魂已回到主人身上。吃晚饭时,毕摩开始看鸡卦和蛋卦,两种卜卦都好才表示仪式成功,结果使人们松了一口气。
晚饭之后,毕摩带着1升米、一些鸡肉和20多元钱回家了。他的这些报酬将被供在毕摩神台上,向毕摩的保护神磕头之后才能享用。仪式之后,这个病人得到了一些安慰,表示不再像以前那样恐惧了。
(五)毕摩真的能治病吗?
几天之后,我去问这位毕摩:“这个病人的病就算治好了吗?”他没有做正面回答,而是讲了另外一个故事:
大概是1988年的时候,则克村姓普的人家有个女儿,当时很小,还没有长出牙齿。这个婴儿的脚、手、脖子都在抽搐,也伸不直,小嘴咬得紧紧的,两眼朝上翻。她的妈妈急得已有半个多月没有奶水了。孩子的奶奶哭得很伤。认为孙女活不成了。后来经过“册尼莫”诊断,认为是“伯呻阿麻尼切”所害,要我去呗这个“尼”,说只有这样,孩子才会好。

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